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台灣之門鹿耳門
台灣之門鹿耳門鹿耳門志節錄> 媽祖宮的形成
「媽祖宮」俗稱「媽祖宮仔」（Má-tsóo-king-á）或「媽祖宮庄」，一般是指鹿耳門天后宮周圍的村落，也就是今日臺南市安南區顯宮里與鹿耳里的範圍。
不過，最早媽祖宮是指清代位於北汕尾古媽祖廟附近區域，地名可能在清康熙58年（1719）以前古廟興建時就已經存在，至清道光3年（1823）7月臺江內海浮覆之後，仍為當時鹿耳門地區的重要地標，由於歷史悠久、具有特殊的代表性，所以即使清同治10年（1871）7月古媽祖廟遭大水沖毀後，廟宇附近居民遷徙至現在鹿耳門天后宮東南一帶重新結庄，卻仍以媽祖宮為新聚落名稱，成為一個沒有媽祖廟的媽祖宮聚落。之後，隨著陸續來墾的移民漸多，媽祖宮在清末日治初期發展成為附近規模較大的聚落；日明治37年（1904）3月，日本政府完成全臺土地調查，為便於管理之故，遂將數個自然村落合併，以做為行政、警備及各種社會教化業務的基本單位，而當時鹿耳門一帶的媽祖宮庄、港仔寮庄、四草湖庄、本淵寮庄（日人稱為「土名」）等乃被整合成一庄，由於媽祖宮為該區規模較大的聚落，故該庄乃稱之為「媽祖宮庄」，也就是日後「媽祖宮」大字之雛形。因此，媽祖宮也可以泛指日治時期安順庄「媽祖宮」大字下的各小字，包含現在的顯宮、鹿耳、鹽田、四草、佃西、佃東、淵西、淵東、淵中等里等都在其範圍之內。戰後，國民政府重劃地方行政區域，也使得後來媽祖宮的範圍，僅限於顯宮與鹿耳2里之間，雖地處偏遠、交通不便，不過因有鹿耳門天后宮神威顯赫、香火鼎盛，仍然成為安南區知名的聚落之一。
不過，最早媽祖宮是指清代位於北汕尾古媽祖廟附近區域，地名可能在清康熙58年（1719）以前古廟興建時就已經存在，至清道光3年（1823）7月臺江內海浮覆之後，仍為當時鹿耳門地區的重要地標，由於歷史悠久、具有特殊的代表性，所以即使清同治10年（1871）7月古媽祖廟遭大水沖毀後，廟宇附近居民遷徙至現在鹿耳門天后宮東南一帶重新結庄，卻仍以媽祖宮為新聚落名稱，成為一個沒有媽祖廟的媽祖宮聚落。之後，隨著陸續來墾的移民漸多，媽祖宮在清末日治初期發展成為附近規模較大的聚落；日明治37年（1904）3月，日本政府完成全臺土地調查，為便於管理之故，遂將數個自然村落合併，以做為行政、警備及各種社會教化業務的基本單位，而當時鹿耳門一帶的媽祖宮庄、港仔寮庄、四草湖庄、本淵寮庄（日人稱為「土名」）等乃被整合成一庄，由於媽祖宮為該區規模較大的聚落，故該庄乃稱之為「媽祖宮庄」，也就是日後「媽祖宮」大字之雛形。因此，媽祖宮也可以泛指日治時期安順庄「媽祖宮」大字下的各小字，包含現在的顯宮、鹿耳、鹽田、四草、佃西、佃東、淵西、淵東、淵中等里等都在其範圍之內。戰後，國民政府重劃地方行政區域，也使得後來媽祖宮的範圍，僅限於顯宮與鹿耳2里之間，雖地處偏遠、交通不便，不過因有鹿耳門天后宮神威顯赫、香火鼎盛，仍然成為安南區知名的聚落之一。
有關媽祖宮之形成與發展，分以下4點進行探討：
一、早期的鹿耳門小村
(前，略)明鄭以後，由於鹿耳門港道的重要性加強，尤其在安平大港逐漸淤塞之後，已經成為臺江內海最重要的出入口，當時國姓爺曾在荷鄭戰爭時，為了阻擋荷蘭船隊或援軍進出臺江內海，在北汕尾嶼北端興建了砲臺1座，之後鄭成功又在鹿耳門駐紮軍隊，以監視盤查往來船隻，明永曆18年（1664）〈臺灣軍備圖〉即在「鹿耳門口」標記：「此地名北線尾，搭草屋數間，設官把守，并盤詰往來船隻」。換言之，當時媽祖宮所在的鹿耳門一帶，屬海防軍事要地，所以被列入軍事管制範圍。
一、早期的鹿耳門小村
(前，略)明鄭以後，由於鹿耳門港道的重要性加強，尤其在安平大港逐漸淤塞之後，已經成為臺江內海最重要的出入口，當時國姓爺曾在荷鄭戰爭時，為了阻擋荷蘭船隊或援軍進出臺江內海，在北汕尾嶼北端興建了砲臺1座，之後鄭成功又在鹿耳門駐紮軍隊，以監視盤查往來船隻，明永曆18年（1664）〈臺灣軍備圖〉即在「鹿耳門口」標記：「此地名北線尾，搭草屋數間，設官把守，并盤詰往來船隻」。換言之，當時媽祖宮所在的鹿耳門一帶，屬海防軍事要地，所以被列入軍事管制範圍。
二、盛極一時的鹿耳門港
清康熙22年（1683），臺灣納入大清版圖，當時鹿耳門為全島唯一對外交通正港，已經完全取代被漂沙阻塞的安平大港，清政府在北汕尾嶼北端的鹿耳門，設置有駐兵40名的鹿耳門汛，除負責臺江以北水域安全之外，也協同臺防廳稽查出入船隻，有所謂「武口」或「武館」之稱；在清康熙中葉以後將駐軍增添為擁有200名兵力的大汛，由臺灣水師3營按月輪防，以利其監視盤查往來船隻，此即高拱乾《臺灣府志》（1695）所載：「輪防鹿耳門汛（係報部三營官兵按月輪防）：千總一員、步戰守兵二百名」；至清康熙56年（1717）臺江內海周圍軍防又有所調整，同時添設許多防衛工事與軍事布置，除鹿耳門汛再增為兵員300員、戰船5隻的大汛外，且鹿耳門一帶亦奉文築造砲臺2座、安砲10位、墩臺3座、望高樓1座等諸多軍事設施，另外駐紮在安平的水師中營，有輪防鹿耳門汛的戰船2隻，專事負責巡弋鹿耳門周圍海域的安全。(後，略)
清康熙22年（1683），臺灣納入大清版圖，當時鹿耳門為全島唯一對外交通正港，已經完全取代被漂沙阻塞的安平大港，清政府在北汕尾嶼北端的鹿耳門，設置有駐兵40名的鹿耳門汛，除負責臺江以北水域安全之外，也協同臺防廳稽查出入船隻，有所謂「武口」或「武館」之稱；在清康熙中葉以後將駐軍增添為擁有200名兵力的大汛，由臺灣水師3營按月輪防，以利其監視盤查往來船隻，此即高拱乾《臺灣府志》（1695）所載：「輪防鹿耳門汛（係報部三營官兵按月輪防）：千總一員、步戰守兵二百名」；至清康熙56年（1717）臺江內海周圍軍防又有所調整，同時添設許多防衛工事與軍事布置，除鹿耳門汛再增為兵員300員、戰船5隻的大汛外，且鹿耳門一帶亦奉文築造砲臺2座、安砲10位、墩臺3座、望高樓1座等諸多軍事設施，另外駐紮在安平的水師中營，有輪防鹿耳門汛的戰船2隻，專事負責巡弋鹿耳門周圍海域的安全。(後，略)
三、歸於平淡的媽祖宮庄
（一）清道光3年（1823）臺江內海浮覆以後
清道光3年（1823）7月，曾文溪上游山洪暴發，滾滾洪水在蘇厝甲一帶沖潰堤防，直入臺江內海，溪流並挾帶泥沙、土石，促進內海堆積作用的形成，使臺江內海頓時縮減，形成一大片的海埔新生地。原來綿延環繞臺江內海的濱外沙洲，在慢慢與臺江海埔新生地連結在一起後，也使府城僅存鹿耳門與國賽港、三鯤鯓等3處門戶。不過，鹿耳門港在逐年淤塞下，也僅容小船出入運輸，往來商船必須停泊於港外，終於在清道光20年（1840）前後成為廢港，失去了港口與海防的功能。
鹿耳門向為府城海防重鎮之一，兼具軍事、商業功能，然而隨著清道光3年（1823）以後鹿耳門港的逐漸淤塞，也逐漸失去了軍防及商業方面的功能。在軍防方面，據清道光10年（1830）《臺灣采訪冊》的記載，鹿耳門仍由臺灣水師中、右營領兵150名按月輪防駐守；不過卻因臺江內海陸浮，地方官員恐郡治頓失鹿耳門天險，故曾提議修築鹿耳門砲臺，以增強臺江浮覆地的防備安全，不過卻未得清政府的認可。鴉片戰爭期間，姚瑩為防堵民眾接濟英船糧食、飲水 ，一度增加鹿耳門的軍備，即所謂：「鹿耳門……築砲墩五座，設砲四位，派外委一員帶兵五十名守之。又募鄉勇五十名，交文員李清溎兼管防守巡查，仍備破船木植，設有警，即行堵塞。」但此應僅為防範英軍入犯的臨時佈防，故待中英協議簽約後，各部隊隨即撤離鹿耳門。至於在港口功能方面，在臺江浮覆後也逐漸被國賽港及安平港所替代，尤其國賽港的港口條件優越，大商船多在此停泊卸物，再藉由府城郊商所開鑿的「竹棑仔港」（竹筏溪），將商品運抵安平、府城，因此國賽港的商貿機能蓬勃興盛，故清廷乃盡撤鹿耳門上的文武二口，而改在國賽港設置查驗船隻的檢驗站，並派遣壯勇駐守。
由於鹿耳門喪失了軍事及商業功能、往來商旅不至，終於使過往鹿耳門及媽祖宮之熱絡盛況不再，鹿耳門媽祖廟香火一度凋零，廟宇建築日趨頹敗，雖然仍受府治官商的重視，且為三郊商人管理護持，在清咸同年間（1851-1874）相偕參與捐資重建工作，但在失去商港功能之後，曾經繁華的鹿耳門，也逐漸沒落成為小漁村，步入淤塞後的蕭條。不過值得注意的是，當鹿耳門港趨於消逝之際，鹿耳門媽祖廟卻成為鹿耳門村落的實質象徵，不僅是全村居民的信仰中心，也得藉此與外界發生互動，因此附近居民乃慣以「媽祖宮庄」（媽祖宮仔）稱呼此地，使廟宇成為聚落的名稱。
（二）清末日治時期的聚落發展
清同治10年（1871）7月，曾文溪主流再次改道，卻導致下游出海口附近的鹿耳門媽祖廟遭大水沖毀，當時廟宇附近居民乃相率遷徙至今鹿耳門天后宮東南一帶重新結庄，由於媽祖廟為鹿耳門地區的重要地標，歷史悠久、具有特殊的代表性，故新聚落仍以媽祖宮為名，成為一個沒有媽祖廟的媽祖宮庄。至於當時廟內的諸神像，被聚落居民林章、林硯、林白等人奮勇搶救出來，其中主神「鹿耳門開基媽」被留置在媽祖宮庄內奉祀，庄民採取「跋爐主」的方式，由值年爐主輪祀於民家之間；至於其他神尊則寄祀於同屬「三郊廟」的水仙宮及海安宮內。
在臺江內海浮覆後，陸續有各地居民移入媽祖宮庄開墾，其中林姓有5支，分別來自於嘉義縣下灣仔及牛稠底（新港鄉板頭村、義竹鄉新富村）、北門庄渡仔頭（北門鄉錦湖村）、將軍苓仔寮（將軍鄉保源村）、將軍漚汪以及學甲中洲等地，另外也有來自嘉義縣下灣仔的蔡姓、嘉義布袋的蘇姓等。而隨著來墾移民漸多，媽祖宮在清末日治初期（1875-1911）發展成為附近規模較大的聚落；日明治37年（1904）3月，日本政府完成全臺土地調查，為便於管理之故，遂將數個自然村落合併，以做為行政、警備及各種社會教化業務的基本單位，而當時鹿耳門一帶的媽祖宮庄、港仔寮庄、四草湖庄、本淵寮庄（日人稱為「土名」）等乃被整合成一庄，由於媽祖宮為該區規模較大的聚落，故該庄乃稱之為「媽祖宮庄」，也就是日後「媽祖宮」大字之雛形。
而在清末日治時期（1875-1911），媽祖宮庄居民主要從事沿海漁撈及養殖魚業，僅有少部分的農作人口，到了日大正8年（1919）日人在媽祖宮附近先後闢建安順鹽田、鐘淵鹽田等兩座鹽場，並自將軍、北門一帶招募鹽民到此曬鹽，公司為管理方便，也興建大量宿舍以供鹽工居住，形成了三棟仔、鹽夫舍、北寮、南寮等新聚落。
（一）清道光3年（1823）臺江內海浮覆以後
清道光3年（1823）7月，曾文溪上游山洪暴發，滾滾洪水在蘇厝甲一帶沖潰堤防，直入臺江內海，溪流並挾帶泥沙、土石，促進內海堆積作用的形成，使臺江內海頓時縮減，形成一大片的海埔新生地。原來綿延環繞臺江內海的濱外沙洲，在慢慢與臺江海埔新生地連結在一起後，也使府城僅存鹿耳門與國賽港、三鯤鯓等3處門戶。不過，鹿耳門港在逐年淤塞下，也僅容小船出入運輸，往來商船必須停泊於港外，終於在清道光20年（1840）前後成為廢港，失去了港口與海防的功能。
鹿耳門向為府城海防重鎮之一，兼具軍事、商業功能，然而隨著清道光3年（1823）以後鹿耳門港的逐漸淤塞，也逐漸失去了軍防及商業方面的功能。在軍防方面，據清道光10年（1830）《臺灣采訪冊》的記載，鹿耳門仍由臺灣水師中、右營領兵150名按月輪防駐守；不過卻因臺江內海陸浮，地方官員恐郡治頓失鹿耳門天險，故曾提議修築鹿耳門砲臺，以增強臺江浮覆地的防備安全，不過卻未得清政府的認可。鴉片戰爭期間，姚瑩為防堵民眾接濟英船糧食、飲水 ，一度增加鹿耳門的軍備，即所謂：「鹿耳門……築砲墩五座，設砲四位，派外委一員帶兵五十名守之。又募鄉勇五十名，交文員李清溎兼管防守巡查，仍備破船木植，設有警，即行堵塞。」但此應僅為防範英軍入犯的臨時佈防，故待中英協議簽約後，各部隊隨即撤離鹿耳門。至於在港口功能方面，在臺江浮覆後也逐漸被國賽港及安平港所替代，尤其國賽港的港口條件優越，大商船多在此停泊卸物，再藉由府城郊商所開鑿的「竹棑仔港」（竹筏溪），將商品運抵安平、府城，因此國賽港的商貿機能蓬勃興盛，故清廷乃盡撤鹿耳門上的文武二口，而改在國賽港設置查驗船隻的檢驗站，並派遣壯勇駐守。
由於鹿耳門喪失了軍事及商業功能、往來商旅不至，終於使過往鹿耳門及媽祖宮之熱絡盛況不再，鹿耳門媽祖廟香火一度凋零，廟宇建築日趨頹敗，雖然仍受府治官商的重視，且為三郊商人管理護持，在清咸同年間（1851-1874）相偕參與捐資重建工作，但在失去商港功能之後，曾經繁華的鹿耳門，也逐漸沒落成為小漁村，步入淤塞後的蕭條。不過值得注意的是，當鹿耳門港趨於消逝之際，鹿耳門媽祖廟卻成為鹿耳門村落的實質象徵，不僅是全村居民的信仰中心，也得藉此與外界發生互動，因此附近居民乃慣以「媽祖宮庄」（媽祖宮仔）稱呼此地，使廟宇成為聚落的名稱。
（二）清末日治時期的聚落發展
清同治10年（1871）7月，曾文溪主流再次改道，卻導致下游出海口附近的鹿耳門媽祖廟遭大水沖毀，當時廟宇附近居民乃相率遷徙至今鹿耳門天后宮東南一帶重新結庄，由於媽祖廟為鹿耳門地區的重要地標，歷史悠久、具有特殊的代表性，故新聚落仍以媽祖宮為名，成為一個沒有媽祖廟的媽祖宮庄。至於當時廟內的諸神像，被聚落居民林章、林硯、林白等人奮勇搶救出來，其中主神「鹿耳門開基媽」被留置在媽祖宮庄內奉祀，庄民採取「跋爐主」的方式，由值年爐主輪祀於民家之間；至於其他神尊則寄祀於同屬「三郊廟」的水仙宮及海安宮內。
在臺江內海浮覆後，陸續有各地居民移入媽祖宮庄開墾，其中林姓有5支，分別來自於嘉義縣下灣仔及牛稠底（新港鄉板頭村、義竹鄉新富村）、北門庄渡仔頭（北門鄉錦湖村）、將軍苓仔寮（將軍鄉保源村）、將軍漚汪以及學甲中洲等地，另外也有來自嘉義縣下灣仔的蔡姓、嘉義布袋的蘇姓等。而隨著來墾移民漸多，媽祖宮在清末日治初期（1875-1911）發展成為附近規模較大的聚落；日明治37年（1904）3月，日本政府完成全臺土地調查，為便於管理之故，遂將數個自然村落合併，以做為行政、警備及各種社會教化業務的基本單位，而當時鹿耳門一帶的媽祖宮庄、港仔寮庄、四草湖庄、本淵寮庄（日人稱為「土名」）等乃被整合成一庄，由於媽祖宮為該區規模較大的聚落，故該庄乃稱之為「媽祖宮庄」，也就是日後「媽祖宮」大字之雛形。
而在清末日治時期（1875-1911），媽祖宮庄居民主要從事沿海漁撈及養殖魚業，僅有少部分的農作人口，到了日大正8年（1919）日人在媽祖宮附近先後闢建安順鹽田、鐘淵鹽田等兩座鹽場，並自將軍、北門一帶招募鹽民到此曬鹽，公司為管理方便，也興建大量宿舍以供鹽工居住，形成了三棟仔、鹽夫舍、北寮、南寮等新聚落。
四、戰後媽祖宮庄的振興
臺灣戰後，媽祖宮庄民林洋、林天宋、林謀、林銀生、蔡杭、蘇寅、尤石崎、林鬧晚、林廳等仕紳，經過多方奔走後，在1947年於今廟現址集資重建「鹿耳門天后宮」，也發展成媽祖宮庄的大廟，逐漸聯結聚落庄民的向心力。而因鹿耳門天后宮是媽祖宮民眾的信仰中心，居民眾對大廟信仰非常虔敬，在聚落更有句俚語稱：「廟內起鼓，厝內就拜拜」，顯示居民與大廟息息相連，因此天后宮有祭典、開始擂鼓鳴金之時，附近居民也會跟著準備拜拜。
1977年，鹿耳門天后宮重建竣工，廟貌宏偉典雅、雕琢精美華麗，為一新舊建築兼容並蓄的巍峨廟宇；而重建後的鹿耳門天后宮，也以打造新廟會文化自許。1993年，「鹿耳門天后宮文教公益基金會」成立，並開辦首屆「鹿耳門天后宮文化季」以來，天后宮所籌辦推動的文化藝術活動，已經成為媽祖宮聚落的一部分。日後媽祖宮庄的聚落發展，也是以鹿耳門天后宮為中心，透過宗教信仰以整合文化觀光，以固有的儀典活動，配合創新的文化活動內容；並且串連周邊文化景觀資源，如媽祖宮公園、古廟遺址及鹿耳門溪出海口等，配合社會教育，傳承先人的民俗藝術及文化資產，使得聚落更具有文化教育及觀光性質；同時，鹿耳門天后宮也經常舉辦各類社區活動，以凝聚社區居民的共同意識，又能推己及人，吸引社區外的民眾以及廟宇共襄盛舉。其他，尚如西港香科的參與、自辦「臺江迎神祭－開基鹿耳門媽祖出巡」等宗教活動，也都使得鹿耳門天后宮發展成為臺灣南部宗教信仰重鎮。因此，媽祖宮庄雖地處偏遠，卻因有鹿耳門天后宮的香火鼎盛，早已成為大臺南知名的聚落之一。
臺灣戰後，媽祖宮庄民林洋、林天宋、林謀、林銀生、蔡杭、蘇寅、尤石崎、林鬧晚、林廳等仕紳，經過多方奔走後，在1947年於今廟現址集資重建「鹿耳門天后宮」，也發展成媽祖宮庄的大廟，逐漸聯結聚落庄民的向心力。而因鹿耳門天后宮是媽祖宮民眾的信仰中心，居民眾對大廟信仰非常虔敬，在聚落更有句俚語稱：「廟內起鼓，厝內就拜拜」，顯示居民與大廟息息相連，因此天后宮有祭典、開始擂鼓鳴金之時，附近居民也會跟著準備拜拜。
1977年，鹿耳門天后宮重建竣工，廟貌宏偉典雅、雕琢精美華麗，為一新舊建築兼容並蓄的巍峨廟宇；而重建後的鹿耳門天后宮，也以打造新廟會文化自許。1993年，「鹿耳門天后宮文教公益基金會」成立，並開辦首屆「鹿耳門天后宮文化季」以來，天后宮所籌辦推動的文化藝術活動，已經成為媽祖宮聚落的一部分。日後媽祖宮庄的聚落發展，也是以鹿耳門天后宮為中心，透過宗教信仰以整合文化觀光，以固有的儀典活動，配合創新的文化活動內容；並且串連周邊文化景觀資源，如媽祖宮公園、古廟遺址及鹿耳門溪出海口等，配合社會教育，傳承先人的民俗藝術及文化資產，使得聚落更具有文化教育及觀光性質；同時，鹿耳門天后宮也經常舉辦各類社區活動，以凝聚社區居民的共同意識，又能推己及人，吸引社區外的民眾以及廟宇共襄盛舉。其他，尚如西港香科的參與、自辦「臺江迎神祭－開基鹿耳門媽祖出巡」等宗教活動，也都使得鹿耳門天后宮發展成為臺灣南部宗教信仰重鎮。因此，媽祖宮庄雖地處偏遠，卻因有鹿耳門天后宮的香火鼎盛，早已成為大臺南知名的聚落之一。
